7
Текст мой, список литературы скину потом если интересно.
Аннотация: Статья представляет собой попытку взглянуть на Масленицу как на многослойное явление в культуре. Автор, опираясь на данные этнографии, истории, социологии и богословия, последовательно разбирает основные взгляды на праздник: дохристианский (земледельческий, связанный с магией), христианский (как подготовку к Великому посту), советский (опыт превращения в «Проводы зимы») и современный (споры вокруг смысла праздника). Особое внимание уделяется сравнению с европейскими аналогами и данным опросов о том, как люди воспринимают Масленицу сегодня.
Ключевые слова: Масленица, Сырная седмица, народная культура, этнография, Прощёное воскресенье, советские праздники, поиск своих корней.
________________________________________
Введение
В современной России Масленица занимает особое место. Это, пожалуй, единственный праздник, который с равным удовольствием отмечают и верующие православные, и те, кто далёк от церкви, и даже люди, называющие себя последователями «древней веры предков». Казалось бы, блины, гулянья, сожжение чучела — что тут сложного? Однако за этой простотой скрывается сложнейшее наслоение культурных пластов, где древние крестьянские обряды переплелись с христианскими заповедями, советской идеологией и современными попытками понять, «кто мы такие».
Цель этой статьи — не навязать единственно верное мнение о Масленице, а, наоборот, показать её объём и глубину. Мы попробуем «разрезать» этот праздничный пирог и заглянуть в каждый слой, чтобы понять, из чего же на самом деле состоит то, что мы привыкли называть «народной традицией».
Часть 1. Загадка источников: что мы знаем наверняка?
Любой исследователь Масленицы сталкивается с любопытным противоречием: прямых письменных свидетельств о том, как её праздновали в дохристианскую эпоху, просто не существует. Древнейшие летописи — «Повесть временных лет», Лаврентьевская летопись — лишь упоминают слова «мясопуст» или «масленая неделя» как обозначение даты, но никак не описывают сами обряды .
Первые подробные рассказы о празднике оставили иностранцы, побывавшие в России в XVI–XVIII веках. Англичанин Сэмюэл Коллинз, немец Гельмгольц фон Шлейссингер и другие путешественники с удивлением описывали «бесчинства» и «излишества», которые они наблюдали . Их записки очень ценны для историков, но у них есть недостаток: это взгляд со стороны, который не позволяет понять глубинный смысл происходящего.
Настоящее научное изучение Масленицы началось только в XIX веке, когда в России появилась этнографическая наука. Имена И.М. Снегирева, И.П. Сахарова, М.М. Забылина стали основополагающими. Они первыми стали записывать рассказы крестьян, собирать обряды по деревням и пытаться понять их древний смысл. Именно они выдвинули предположение, что праздник уходит корнями в глубокую древность и связан с почитанием предков, магией урожая и, возможно, славянскими богами, такими как Велес .
Таким образом, всё, что мы знаем о «языческой Масленице», — это научная реконструкция (то есть восстановление по косвенным данным), блестящая и убедительная, но всё же не прямое свидетельство очевидцев.
Часть 2. Языческая основа: магия плодородия и праздничный хаос
Несмотря на отсутствие древних текстов, сами масленичные обычаи очень красноречивы. Этнографы XIX–XX веков (особенно В.Я. Пропп в своей знаменитой книге «Русские аграрные праздники») выделяют несколько ключевых черт, которые указывают на древнее, дохристианское происхождение:
1. Связь с предками. Обычай класть первый блин на слуховое окошко или отдавать нищим «за упокой» — это прямое указание на почитание умерших. По древним поверьям, души предков находятся в земле и влияют на её плодородие, поэтому их нужно «угостить» и задобрить .
2. Магия плодородия. Обряды с молодыми супругами (их торжественное чествование, катание, прилюдные поцелуи) должны были передать их детородную силу земле. Катание с гор тоже имело смысл, связанный с урожаем: чем дальше проедут сани, тем длиннее вырастет лён .
3. Праздничный хаос. Переодевание в медведей, коз, нечисть — это универсальный приём, который исследователь М.М. Бахтин назвал «народной смеховой культурой». Шум, смех, переворачивание всех правил с ног на голову создавали особый мир, который должен был отпугнуть злые силы зимы и помочь миру возродиться .
4. Жертва. Сожжение чучела Масленицы (её называли также Морена, Зима) — это не просто символ. Это древний обряд жертвоприношения уходящему старому, когда пепел от чучела часто развеивали по полям, чтобы обеспечить будущий урожай .
Все эти обряды подчинялись логике земледельческого календаря: праздник приходился на время весеннего равноденствия, когда древний крестьянин магическими действиями пытался помочь природе перейти от зимы (сна, смерти) к весне (новой жизни).
Часть 3. Христианское переосмысление: от магии — к совести
Принятие христианства на Руси не уничтожило древний праздник, но коренным образом изменило его смысл, вписав в контекст подготовки к Пасхе. Церковное название недели — Сырная седмица или мясопуст — говорит о её новой роли: это постепенный переход от скоромной пищи к посту. Мясо уже есть нельзя, молочное и яйца — пока можно.
Как изменился смысл?
• Блин перестал быть только поминальной жертвой или символом солнца. Он стал знаком последней сытой недели перед долгим воздержанием.
• Веселье и смех получили новое оправдание: это радость перед грядущим духовным обновлением.
Но самый главный сдвиг произошёл в финале праздника. В языческие времена кульминацией было уничтожение чучела — очищение внешнего мира. Христианство предложило очищение внутреннее. Воскресенье стало называться Прощёным. Древняя потребность начать новый жизненный цикл «с чистого листа» перешла из области манипуляции с предметами в область личных отношений: нужно попросить прощения у тех, кого обидел.
Это оказалось очень мудрым решением. Языческий обряд (сожжение чучела) не запретили, он остался. Но над ним надстроился новый, духовный смысл: прежде чем сжигать зиму, помирись с ближним.
Часть 4. А что у них? Европейская панорама
Масленица — явление не чисто русское, а общеевропейское. Почти у всех народов, которые живут в сходных природных условиях и исповедуют христианство, есть свой аналог этого праздника:
• Mardi Gras («Жирный вторник») во Франции и США — карнавалы, шествия и особый «королевский торт» .
• Pancake Day («Блинный день») в Великобритании — блины и знаменитые «блинные забеги» .
• Fastnacht в Германии и Швейцарии — шествия ряженых, изображающих духов и чертей .
• Kurentovanje в Словении — шумные процессии людей в овечьих шкурах с колокольчиками .
• Запусты в Польше с «Жирным четвергом», когда нужно съесть как можно больше пончиков .
• Fastelavn в Скандинавии — детские карнавалы и сдобные булочки .
Сходство всех этих традиций поразительно: везде мы видим объедание, переодевание, шумное веселье и проводы зимы. Это сходство объясняется не тем, что народы друг у друга заимствовали обычаи (контакты между крестьянином из Словении и Англии в Средние века были ничтожны). Дело в другом: сходство возникло само собой, потому что условия жизни были одинаковыми. Везде, где люди зависели от урожая и боялись долгой зимы, рождались очень похожие обряды. А христианство лишь подвело под них общую календарную основу, привязав к Пасхе.
Часть 5. Советский эксперимент: от «Красной Масленицы» к «Проводам зимы»
Когда к власти пришли большевики, взявшие курс на борьбу с религией, Масленица попала под подозрение. В 1920-е годы газеты печатали статьи с заголовками «Долой масленичную пьянку!», «Блины — пережиток прошлого» . Праздник фактически ушёл в подполье.
Была даже попытка создать замену — «Красную Масленицу». Вместо церковных служб предлагалось ходить на митинги, а вместо традиционных ряженых — изображать капиталистов и попов, чьи чучела и сжигали на кострах. Но эта идея в народе не прижилась .
Настоящее возвращение праздника произошло в конце 1950-х годов, в эпоху оттепели. В 1958 году Моссовет принял решение провести в Лужниках праздник «Русская зима», чтобы «возродить исстари существовавший в России обычай» на «новой основе» . Сохранился документ, где подробно расписано: продавать не менее 50 тысяч блинов в день, устроить катания на тройках, пригласить скоморохов, поставить ледяные горы.
Так родился светский праздник «Проводы русской зимы». Из него убрали всё религиозное, но оставили яркую, красивую форму: блины, ярмарки, костры. В таком, «облегчённом» виде Масленица дошла до наших дней как общегородской фестиваль.
Часть 6. Современные споры: кто прав?
В XXI веке вокруг Масленицы разгорелись новые споры. В обществе столкнулись несколько точек зрения:
1. Неоязыческая. Масленицу объявляют «исконно русским, ведическим праздником», который христианство будто бы украло и испортило. Эта идея помогает некоторым людям строить свою, альтернативную систему ценностей .
2. Церковная. Здесь мнения расходятся: от резкого неприятия («сжигать чучело — язычество, православным там не место») до более мягкого подхода («народная традиция, если не придавать ей религиозного смысла, ничему не мешает»).
3. Государственная. Власти используют Масленицу как красивый национальный бренд, повод для фестивалей и привлечения туристов. Эксперты отмечают, что интерес к народным традициям вырос в последние годы ещё и как ответ на попытки «отмены русской культуры» на Западе .
А что думают сами люди? Социологический опрос ВЦИОМ в 2024 году дал очень интересные цифры:
• 47% россиян воспринимают Масленицу как поддержку народной традиции, возможность весело провести время.
• 44% — как встречу весны, проводы зимы.
• И только 10% вспоминают о её возможных языческих корнях .
Эти цифры говорят о главном: для подавляющего большинства людей Масленица давно перестала быть полем для идеологических битв. Она стала просто праздником — вкусным, шумным, семейным.
Заключение
Масленица предстаёт перед нами как удивительный культурный «слоёный пирог», в котором органично соединились несколько исторических пластов:
• Древний (магия плодородия, почитание предков, праздничный хаос);
• Христианский (подготовка к посту, смысл прощения);
• Советский (превращение в светское массовое гулянье);
• Современный (поле для споров о том, «кто мы и откуда»).
Споры о том, «чья» Масленица — язычников или христиан, — это на самом деле споры не о прошлом, а о сегодняшнем дне. Каждая группа ищет в древнем празднике подтверждение своим взглядам. Но сам праздник оказался мудрее любых споров. Он выжил именно потому, что смог вобрать в себя разные смыслы, не растеряв главного — радости и объединения людей.
Масленица даёт нам возможность одновременно чувствовать связь с предками (наши корни) и стремиться к чему-то высокому (простить и быть прощённым). А блины... блины просто объединяют всех за одним столом. И это, наверное, самое главное.
________________________________________
yaplakal.com